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Livre blanc: Cartographie d'une approche véritablement islamique de la charité

L'année dernière, j'ai écrit un article sur la charité en faisant valoir que les musulmans ne font pas particulièrement bien la charité. Mes principales conclusions étaient que nous ne donnons pas en pensant à l'impact et à la longévité et que nous ne donnons pas grand-chose du tout localement ici au Royaume-Uni.

Cette année, au lieu d'aller sur de vieux terrains, j'ai décidé d'approfondir ce que l'Islam enseigne sur les dons de bienfaisance – et surtout comment cela se rapporte à notre contexte de vie en Occident en 2020.

Dans cet article, je partage mes conclusions. Je souligne:

  1. Ce don de charité est un gros problème dans l'Islam – plus grand que nous ne le pensons.
  2. La charité commence par nos cercles les plus proches et notre localité.
  3. La façon prophétique de donner est
    1. Stratégique;
    2. fort impact;
    3. axé sur les besoins;
    4. efficace;
    5. dans une perspective de long terme et d’autosuffisance; et
    6. pas seulement monétaire.
  4. Les plus grands actes de charité ont été dépensés dans des projets à fort impact – pas seulement pour nourrir les gens.
  5. Où nous devrions donner la charité aujourd'hui.

En un mot, mon message global est:

Allah a fait de la charité l'un des 5 piliers sur lesquels l'islam est équilibré(1) et cela signifie que nous devons faire la charité avec le même sérieux et la même concentration que nous faisons notre shahadah, notre prière, notre jeûne et notre Hajj. Sans charité, notre religion tombe. Cela signifie que nous devons faire de la charité de manière stratégique, réfléchie et pas seulement émotionnelle. La charité n'est pas un bien-être pour nous-mêmes, c'est une guérison nécessaire pour les plaies qui autrement resteraient sans soins.

Pour faire le point d'une manière différente, si je vous disais, que tel ou tel a alloué la totalité du pot de bienfaisance musulman du Royaume-Uni d'environ 500 millions de livres sterling uniquement sur la base des émotions, vous ne seriez pas très satisfait.

Ce genre de chose est chacun de nous ce Ramadan si nous ne pensons pas à notre charité.

Un point préliminaire important

Mais avant de plonger, il y a un point important à noter: la période prophétique et la première histoire islamique discutent de la charité dans le contexte où les musulmans sont en majorité et détiennent le pouvoir politique.

Ce n'est pas notre situation.

Historiquement, certains aspects des dépenses relevaient en grande partie de la responsabilité de l'État (par exemple les relations publiques, la production culturelle, les relations internationales, la diplomatie, la gestion des lieux et des institutions communautaires, etc.). Appelons cela «Charité communautaire». Ce qui restait à faire était la «Charité individuelle» entre les riches et les pauvres locaux, affamés et démunis ainsi que les membres de la famille.

Beaucoup de hadiths exhortatifs sur la charité se concentrent uniquement sur charité individuelle.

Mais dans notre contexte occidental, sans aucun pouvoir politique pour faire le charité communautaire, nous devons aussi prendre le relais en tant que communauté. Par exemple, si nous ne dépensons pas pour des masajid ou des madrassahs, un gouvernement laïc non musulman ne le fera pas pour nous.

Dans ce qui suit, alors que nous cherchons à comprendre ce que signifie la charité dans l'islam, je regarde les deux hadiths discutant de la charité individuelle, et ceux qui traitent de la charité communautaire.

Ces derniers ne concernent parfois pas du tout ce que nous entendons communément comme la charité. Mais maintenant plus que jamais, nous devons faire cette charité communautaire.

Partie 1: Les dons de bienfaisance sont un gros problème dans l'islam

Lorsque le Prophète (ﷺ) est décédé et qu'Abou Bakr est devenu le calife, certains Arabes sont revenus et ont dit: «Nous n'allons pas payer la zakat». Ils ont confirmé qu’ils étaient encore musulmans et qu’ils adoraient Allah et qu’ils faisaient salah – juste qu’ils ne donneraient pas de zakat.

Étant donné qu'ils disaient toujours la shahada, même Umar était réticent à aller à la guerre contre eux.

Cependant, Abu Bakr a dit: «Par Allah! Je combattrai ceux qui font la différence entre la prière et la Zakat car la Zakat est le droit obligatoire d’être retiré de la propriété (selon les ordres d’Allah). Par Allah! S'ils refusent de me payer même une petite-fille qu'ils payaient à l'époque du Prophète. Je me battrais avec eux pour le refuser »(2)

Puis `Umar a dit:" Par Allah, ce n'était rien, mais Allah a ouvert la poitrine d'Abu Bakr vers la décision (de se battre) et j'ai appris que sa décision était juste. "

Il y a bien sûr une distinction juridique entre la sadaqah (charité volontaire) et la zakat (une taxe de bienfaisance obligatoire sur ses économies), et ce hadith parle de zakat, mais le point global est clair: ne pas donner activement au moins la charité obligatoire équivaut à à l'incrédulité.

N.B. À l'avenir, dans cet article, je ferai référence à la sadaqah et à la zakat, le cas échéant, mais lorsque je souhaite faire référence aux deux, j'utiliserai la «charité».

La zakat est un élément nécessaire pour atteindre les objectifs de l'islam

Allah a également fait de la zakat l'un des 5 piliers sur lesquels l'islam est équilibré(3) parce que la zakat est fondamentale pour atteindre le but de l'islam.

Qu'est-ce que c'est?

Que la parole d'Allah est très importante dans notre vie. Que nous mettons ce qu'il veut avant ce que nous voulons. Cette société est ordonnée d'une manière qui permet aux autres de s'humilier devant lui en mettant ses désirs avant leurs désirs.

Cela signifie la liberté de religion, de solides institutions islamiques durables et tournées vers l'avenir. Cela signifie que le sacré et le divin font partie de notre tissu culturel et parlent confortablement sur les ondes. Cela signifie que l'islam n'est pas étranger aux non-musulmans de la même manière que Hollwood a rendu la Bar Mitzvah non étrangère aux non-juifs. Cela signifie créer des géants de notre époque – les futurs Abu Hanifas, Ghazalis, Ibn Khalduns et Ibn Rushd.

Il y a un avantage sociétal plus large quand la charité est bien faite, mais aussi personnelle. Voyons ça.

La charité bien faite est une bonne chose

L'histoire ci-dessus d'Abu Bakr indique l'aspect «bâton» de ne pas faire de charité, mais il y a aussi la «carotte» quand il s'agit de dons de charité.

Le Prophète a dit: «Il n'y a d'envie que dans deux: une personne à qui Allah a donné des richesses et il les dépense de la bonne manière, et une personne à qui Allah a donné de la sagesse (c'est-à-dire des connaissances religieuses) et il donne ses décisions en conséquence et les enseigne aux autres . "(4)

«Dépenser correctement» est en fait quelque chose à envier. En fait, c'est l'une des deux seules choses qui peuvent être enviées.

Pourquoi?

Parce que dépenser de la bonne façon permet à celui qui le fait d'accéder à des niveaux de justice plus élevés qu'autrement. L'argent peut littéralement vous acheter un plus haut maqam au paradis lorsqu'il est dépensé correctement.

Pourquoi chaque musulman doit-il faire de la charité?

Le Prophète a enseigné que donner de la charité est quelque chose qui chaque Le musulman doit faire.

Le Prophète a dit: "Chaque musulman doit donner en charité." Les gens ont demandé: «O Prophète d’Allah! Si quelqu'un n'a rien à donner, que fera-t-il? » Il a dit: "Il devrait travailler de ses mains et bénéficier de lui-même et aussi donner en charité (de ce qu'il gagne)." Les gens ont en outre demandé: "S'il ne trouve même pas cela?" Il a répondu: «Il devrait aider les nécessiteux qui demandent de l'aide.» Puis les gens ont demandé: "S'il ne peut pas faire ça?" Il a répondu: "Alors il devrait accomplir de bonnes actions et se tenir à l'écart des mauvaises actions et cela sera considéré comme des actes de bienfaisance."(5)

Pourquoi chaque musulman doit-il faire au moins une œuvre de charité?

L'indice réside dans les diverses réponses que le Prophète a données à l'interrogatoire du peuple. Chaque fois qu'ils demandent, il donne un exemple d'une action qui aide autre que soi.

Dans un premier temps, il s’adresse à la grande majorité d’entre nous qui gagnent suffisamment pour faire des dons de charité.

Mais la deuxième instance est encore plus intéressante. Le Prophète encourage activement celui qui actuellement ne gagne pas mais qui peut – sortir et devenir un soutien de famille afin qu'il puisse bénéficier à lui-même et aux autres. Parce que gagner pour soi plutôt que d'être à la traîne est un moyen crucial de réduire la pauvreté, et le simple fait de devenir un agent économique contributeur rend la société dans son ensemble plus prospère.

En d'autres termes, donner la charité rend notre société dans son ensemble plus prospère.

Donner de la charité nous profite réellement en tant que communauté économiquement à moyen terme.

Vous pourriez dire, "Mais accrochez-vous Ibrahim, je fais de la charité depuis des décennies, mais la communauté musulmane autour de moi est à peu près là où elle en est. Comment cela s’inscrit-il dans ce que vous venez de dire? "

Ma réponse est simple. Vous avez probablement dépensé environ 99% de votre organisme de bienfaisance à l'étranger. Si vous ne dépensez pas dans votre communauté locale, il est peu probable que la situation autour de vous s'améliore miraculeusement!

Explorons ce point de charité local plus loin.

Partie 2: Les cercles concentriques de la charité

Il y a une philosophie de vie entière résumée dans le hadith suivant:

Le Prophète a dit: Le compatissant a pitié de ceux qui sont miséricordieux. Si vous faites miséricorde à ceux qui sont sur la terre, celui qui est dans les cieux vous fera miséricorde.(6)

Dans son explication de ce hadith, le Dr Asim Yusuf, également connu sous le nom de Talib Al Habib, a expliqué avec éloquence les cercles concentriques de miséricorde. Son point clé était que, par essence, la miséricorde signifie se protéger du mal. Au centre de cette obligation est notre propre moi. Mais à mesure que nos cercles d'altruisme s'élargissent, nous protégeons aussi nos familles, puis nos voisins, puis notre communauté, puis le monde entier.

Notre Prophète a bien sûr incarné cela et a atteint son apogée comme une «miséricorde pour toute l'humanité».

Ce point de priorisation de nos devoirs envers ceux qui relèvent de nos domaines de contrôle et d'obligation est souligné à plusieurs reprises dans la littérature ahadith et islamique.

En adaptant cette même idée au contexte caritatif, on peut développer un schéma des cercles concentriques de la charité comme ceci:

La charité commence vraiment à la maison

Le jour de l'Aïd le Prophète a donné une adresse spécifique aux femmes les encourageant à faire un don.

À son retour dans sa maison, Zainab, l'épouse d'Ibn Mas`ud, est venu et a demandé la permission d'entrer et cela lui a été accordé.

Elle a dit: «Ô Prophète d'Allah! Aujourd'hui, vous avez ordonné aux gens de faire l'aumône et j'avais un ornement et j'avais l'intention de le donner en aumône, mais Ibn Mas`ud a dit que lui et ses enfants le méritaient plus que quiconque. »

Le Prophète a répondu: «Ibn Mas`ud avait dit la vérité. Votre mari et vos enfants y ont plus droit que quiconque. »(7)

Le Prophète a également dit:

Celui qui souhaite que ses moyens de subsistance soient élargis pour lui ou que son âge soit allongé, devrait rejoindre le lien de parenté.(8)

Il a aussi dit:

Le Prophète a dit: «le plus bel acte de bonté est qu'une personne doit traiter avec bonté les proches de son père.(9)

Ce dernier hadith est vraiment intéressant. Il n'y a aucun lien direct entre vous et les proches de votre père. Mais l'Islam nous encourage à maintenir ces liens car ces personnes sont le prochain nœud de ce réseau social complexe. L’Islam ne veut pas que ces liens meurent avec votre père.

Le désir du prophète était que la charité commence chez lui au point que, quand Abu Talha a fait don de sa propriété la plus aimée de jardins de palmiers dattiers, le jardin de Bairuha, pour la cause d'Allah, le prophète lui a dit:

"'Bravo! C'est une propriété utile. J'ai entendu ce que vous avez dit, et je pense qu'il serait approprié que vous le donniez à vos parents et à vos parents. "Abu Talha a dit, je le ferai, ô apôtre d'Allah." Puis Abu Talha a distribué ce jardin parmi ses parents et ses cousins."(dix)

Ici, nous voyons un exemple d'un compagnon émotionnellement ému par le verset du Coran «En aucun cas vous n'atteindrez la justice jusqu'à ce que vous dépensiez (avec bienveillance) de ce que vous aimez,(11)".

Le Prophète a applaudi son esprit, puis a corrigé la direction de sa charité envers ceux qui le méritaient le plus. Cela nous donne un aperçu de l'aspect stratégique de l'approche islamique de la charité et nous développerons cela plus tard.

Nous faisons partie d'une Oummah mondiale mais devons bien faire notre travail local

Parfois, les gens mentionnent le hadith de Nu’man b. Bashir pour prouver le fait que nous sommes une Oummah mondiale unie et que nous devons dépenser à l'échelle mondiale.

Je suis d'accord avec l'idée d'une Oummah mondiale unie et que nous devrions dépenser à l'échelle mondiale. Mais considérons le hadith.

Le Prophète a dit: «La similitude des croyants en ce qui concerne l'amour mutuel, l'affection, les sentiments communs est celle d'un seul corps; quand un membre en souffre, tout le corps souffre, à cause de l'insomnie et de la fièvre. »(12)

Lorsque la jambe me fait mal, la tête et la poitrine sont trop douloureuses de solidarité et de sympathie. Dans la mesure du possible, ils aident. Mais surtout, les molécules de la tête et de la poitrine ne se contentent pas d'abandonner leurs propres devoirs et rôles et descendent jusqu'à la jambe pour aider. Et c’est quelque chose dont nous sommes souvent coupables lorsque nous dépensons 98% de notre œuvre de bienfaisance à l’étranger plutôt que dans notre communauté et au Royaume-Uni.

Si la tête et la poitrine abandonnaient leur devoir local, la personne mourrait. Si nous abandonnons notre devoir local, notre communauté locale disparaîtra et finira par mourir. Si ce n'est pas dans cette génération, alors deux ou trois générations plus tard.

Et si vous pensez que c'est une exagération, visitez le sud de l'Espagne aujourd'hui et rencontrez les Espagnols chrétiens descendants de musulmans. Les communautés peuvent perdre et perdent l'Islam. C'est à utiliser pour conjurer cela.

Le deuxième cercle concentrique de charité

Nous savons tous que l'islam accorde une grande importance au droit du prochain – mais qu'est-ce qu'un «voisin»?

Il existe un large éventail de points de vue à ce sujet, mais il semblerait qu'un certain nombre d'universitaires comprennent qu'un voisin est un peuple de votre localité.

Ibn Qudaamah a déclaré: L'instruction de bien traiter les voisins comprend les personnes de quarante maisons de chaque côté. Cela a été déclaré par Ahmad et était également le point de vue d'al-Awzaa'i et ash-Shaafa'i.(13)

Abu Yoosuf a déclaré: Les voisins sont les habitants de la localité, s'ils prient dans la même mosquée. Si les habitants de la localité sont divisés entre deux petites mosquées proches l'une de l'autre, alors ils sont tous voisins, mais si les deux mosquées sont grandes, alors les habitants de chaque mosquée sont voisins l'un de l'autre.(14)

Je pense que nous pouvons dire en toute sécurité que ces universitaires considéraient les voisins comme ce que nous considérerions comme notre communauté locale.

Considérez ces hadiths sur la façon de se comporter avec vos voisins et demandez-vous – cela caractérise-t-il votre relation avec vos voisins / communauté?

Le Prophète a dit:

Gabriel m'a impressionné (traitement aimable) envers le voisin (tellement) que j'ai pensé qu'il lui conférerait le (droit) de l'héritage.(15)

Il a aussi dit:

Abu Dharr, lorsque vous préparez le bouillon, ajoutez-y de l'eau et donnez-le (en cadeau) à votre voisin.(16)

En fait, un voisin pourrait être notre billet pour le paradis.

"Le Prophète a dit:" Quiconque a trois témoins de ses voisins qui témoignent de sa bonté le jour du jugement, Allah dira: "J'accepte leur témoignage pour ce qu'ils savent et je pardonne ses péchés que je connais." "(17)

Malheureusement, beaucoup d’entre nous ne connaissent même pas le nom de nos voisins – dont certains vivent à côté de nous depuis de nombreuses années. Nous n'avons également plus de liens personnels solides avec notre masajid local, préférant à la place un islam exclusivement Twitter et Youtube.

Mais ce n'était pas la voie de notre Prophète.

La proximité géographique est fortement encouragée dans l'islam

Le Prophète nous a encouragés à offrir des cadeaux à nos voisins. Alors A’ishah a demandé: "O Messager d'Allah, j'ai deux voisins, à qui dois-je envoyer un cadeau?" Il a répondu: «À celui dont la porte est la plus proche de vous.» (18)

De cela, nous apprenons le principe important de la proximité géographique de l'endroit où nous donnons notre charité.

Ce point se retrouve dans les conseils que le Prophète a donnés à Muadh Ibn Jabal lors de son voyage au Yémen:

«Invitez les gens à témoigner que nul n'a le droit d'être adoré sauf Allah ﷻ et je suis le Messager d'Allah, et s'ils vous obéissent à cela, enseignez-leur qu'Allah ﷻ leur a ordonné cinq prières par jour et par nuit ( en vingt-quatre heures), et s’ils vous obéissent, enseignez-leur qu’Allah ﷻ leur a fait obligation de payer les Zakat de leurs biens et il doit être pris aux riches parmi eux et donné aux pauvres. »(19)

Le Prophète n’a pas demandé à Muadh de lui renvoyer l’argent. Il lui a demandé de dépenser localement.

Fait intéressant, le même Muadh – maintenant gouverneur du Yémen – a envoyé un tiers de la zakat du Yémen à Umar quand il était calife.

Umar l'a averti: "Je ne vous ai pas envoyé comme percepteur d'impôts, mais pour prendre aux riches et donner aux pauvres."

Muadh lui répondit: "Je ne t'enverrais rien si j'avais trouvé quelqu'un pour me le prendre."(20)

De cela, nous apprenons que les Compagnons ont compris que la zakat devrait être distribuée localement d'où elle a été donnée tant qu'il y avait quelqu'un dans cette localité qui remplit les conditions de la zakat.

On a également demandé à Umar ce qu'il fallait faire des Zakat collectés auprès des Arabes bédouins.

Il répondit: "Par Dieu, je rendrai la sadaqah à eux-mêmes, jusqu'à ce que chacun d'eux devienne propriétaire d'une centaine de chameaux, hommes ou femmes."(21)

Une centaine de chameaux, c'est beaucoup de chameaux. Fait intéressant, cela souligne que, selon Umar, les dépenses locales ne s'arrêtent pas immédiatement une fois que tout le monde est au-dessus du seuil de pauvreté. Il était heureux et disposé à consacrer plus de charité aux Bédouins jusqu'à ce qu'ils soient complètement autosuffisants et prospères.

Les 4 Madahib s'accordent sur la distribution locale

Après les Compagnons, les quatre principales écoles juridiques islamiques conviennent également que la distribution locale est préférable.

Les Hanbalis disent: «Il est préférable de débourser tous les Zakat aux pauvres de sa région à moins qu'il n'y ait de destinataires valides sur la terre, dans laquelle il les distribue dans la terre la plus proche de lui.» (22)

Les Shafi’is disent: «Si les catégories de distribution de Zakat se trouvent à l’endroit où la Zakat est collectée, il est interdit et invalide de transférer la Zakat ailleurs.» (23)

Les Malikis disent: «transférer Zakat (en dehors de la localité) est interdit, attendez-vous s'il y a un besoin urgent de le faire.» (24)

Les Hanafis disent: «Il est désapprouvé de transférer la Zakat d'une terre à une autre; à moins qu'il ne le transfère à ses pauvres parents ou à un peuple plus nécessiteux que le sien. »(25)

En ce qui concerne la position Hanafi, cela ne devrait pas être utilisé pour envoyer tous nos dons à l'étranger au motif que le Royaume-Uni est un pays relativement riche avec des prestations de sécurité sociale, etc. La décision doit être comprise dans le cycle et à la lumière de tous les autres commentaires et enseignements du Coran et des hadiths dans cet article.

De plus, s'il existe un moyen de réduire la pauvreté absolue dans les pays étrangers d'une manière beaucoup plus grande – alors nous devrions le prendre. Souvent, de telles solutions plus importantes nécessitent désormais un investissement à long terme dans des choses qui ne sont pas émotionnellement convaincantes. Ainsi, à titre d'exemple, le Royaume-Uni dépense environ 18,4 milliards de dollars en aide à l'étranger. Le budget total des organisations caritatives musulmanes au Royaume-Uni, combinant toutes les organisations caritatives, est d'environ 500 millions d'euros. Donc, environ 2,7% du budget britannique d'aide à l'étranger.

Seul, ces 500 millions de livres sterling n'ont pas autant d'impact que les gros dons gouvernementaux. Mais que se passe-t-il si nous dépensons une partie de cet argent de charité de 500 millions de livres sterling pour des organisations qui préparent des recherches, font du lobbying et travaillent en synchronisation avec les ministères pour diriger ce budget d'aide vers ces mêmes causes auxquelles nous donnerions autrement?

Nous pourrions obtenir un impact 10x avec le même argent et peut-être même atteindre cette masse critique de charité qui permet de résoudre le problème sous-jacent lui-même de sorte que le problème à court terme ne se transforme pas en un problème à long terme.

Partie 3: Les qualités du don prophétique

Alors maintenant, nous avons compris que la charité est un gros problème dans l'islam, et qu'elle devrait être donnée dans des cercles concentriques de priorité.

Mais à quoi ressemble cette charité?

Donner doit être accompagné d'un sentiment de besoin

La première chose à garder à l'esprit est qu'il doit y avoir un avantage clair découlant de la charité que l'on donne. Sinon, à quoi ça sert?

Le Prophète a raconté l'histoire d'un homme qui a accidentellement donné de la charité à un voleur, à une prostituée et à un homme riche pendant des jours consécutifs. Chaque jour, informé de son erreur, l'homme tentait de réparer ses torts en donnant la charité au prochain destinataire inapproprié. Mais les trois jours, il n'a pas réussi à donner à quelqu'un qui le méritait vraiment.

Cependant, le troisième jour, le prophète a raconté que quelqu'un avait dit à l'homme:

«L'aumône que vous avez donnée au voleur pourrait le faire s'abstenir de voler, et celui donné à la prostituée pourrait la faire s'abstenir de rapports sexuels illégaux, et celui donné à l'homme riche pourrait lui faire prendre une leçon et dépenser son la richesse qu'Allah lui a donnée, pour la cause d'Allah. "(26)

Nous en apprenons:

  1. Nous devons faire des efforts pour nous assurer que nous dépensons pour les méritants.
  2. Si nous nous trompons malgré nos meilleurs efforts, ça va.
  3. La charité ne doit pas nécessairement seulement être donnée aux pauvres. Il y a aussi de nombreux autres avantages à la charité. Par exemple, aider quelqu'un à sortir du crime / du péché et encourager les autres à faire le bien.

Donnez beaucoup mais donnez de manière structurée et systématique

Le Prophète a dit: «La meilleure charité est celle qui est pratiquée par une personne riche. Et commencez par donner d'abord à vos personnes à charge. »(27)

Pourquoi la charité est-elle mieux pratiquée par une personne riche?

Il y a plusieurs choses. Premièrement, la personne riche peut donner plus.

Deuxièmement, la personne riche peut donner de manière structurée et systématique.

Jetez un œil à toute fondation éminente et réussie créée par quelqu'un de riche. Ils donnent non seulement des milliards, mais ils investissent généralement dans l'infrastructure autour de ce don afin que le don soit efficace et durable.

Ils paient pour la recherche pour savoir exactement où le besoin est le plus grand.

Ils paient beaucoup d'argent à leur personnel pour s'assurer d'avoir le meilleur personnel. Cela garantit alors que tout ce qu'ils font est encore mieux. Un doctorat en philanthropie d'une université de la ligue Ivy généralement signifie que cette personne sera mieux qualifiée et mieux informée des dons de bienfaisance qu'une personne sans qualification à son nom.

Les riches s'engagent également sur le long terme sur des projets qu'ils soutiennent. Cela permet alors un impact durable sur les bénéficiaires de cet organisme de bienfaisance.

Donnez la charité avec ihsan

Le Coran raconte l'histoire de Caïn et Abel:

Et récitez-leur l'histoire des deux fils d'Adam, en vérité, quand ils ont tous deux offert un sacrifice (à Allah), et cela a été accepté par l'un d'eux mais n'a pas été accepté par l'autre. (5:27)

La raison pour laquelle le sacrifice a été accepté d'Abel, expliquent les commentateurs du Coran, c'est parce qu'il a sacrifié un animal de haute qualité. Caïn a quant à lui mis en avant le pire boisseau de sa récolte.

De cela, nous apprenons que nous devons donner le meilleur de ce que nous avons à donner.

L'autre chose intéressante est que Caïn et Abel n'ont pas donné d'argent. Trop souvent, nous pensons que la charité n'est que de l'argent.

Mais nous pouvons offrir beaucoup plus.

À l'ère du numérique, notre temps et notre expertise sont plus demandés que jamais et facilement donnés. Si c'est la chose la plus précieuse que vous puissiez donner, alors vous devriez envisager de donner à partir de cela.

Vous pourriez même simplement sourire!

Le Prophète a dit: «Toute bonne action est charité. En vérité, c'est une bonne action que de rencontrer votre frère avec un visage joyeux et de verser ce qui reste de votre seau dans le récipient de votre frère.(28)

Le Prophète a célébré l'autosuffisance – c'est le but de la charité

Le Prophète a dit: "Allah a haï pour vous trois choses", et l'une de ces trois choses "demandait aux autres quelque chose (sauf en cas de grand besoin)". (29)

Il a aussi dit:

«La main supérieure est meilleure que la main inférieure. La main supérieure est celle qui donne et la main inférieure est celle qui prend. »(30)

De cela, et de nombreux autres hadiths, nous apprenons que nous devons tous aspirer à être le donateur de la charité – pas un bénéficiaire.

Cela nous dit alors, lorsque nous donnons de la charité, si c'est vers un projet qui est un baume à court terme plutôt qu'un remède à long terme, nous devons repenser soigneusement le don.

Cela ne veut pas dire que nous ne donnons pas à des causes humanitaires à court terme – il y a certainement une place pour cela. Mais si nous constatons que 90% de nos dons vont à des causes à court terme, c'est un sujet de préoccupation.

Le but de la charité n'est pas de créer une dépendance et de garder les gens en vie grâce aux dons. Le but de la charité est d'éradiquer la pauvreté et de remettre les gens sur pied.

Donnez stratégiquement

Une fois, le Prophète a distribué de la zakat à un groupe de personnes et un compagnon a été surpris lorsque le Prophète a laissé de côté un homme qu'il considérait comme le meilleur du lot.

«Alors, je suis allé voir le Prophète et je lui ai demandé secrètement:« Pourquoi avez-vous quitté cette personne? Par Allah! Je le considère comme un croyant. " Le Prophète a dit: "Ou simplement un musulman." Puis le Prophète a dit: "Je donne à une personne tandis qu'une autre m'est plus chère, de peur qu'il ne soit jeté dans le feu de l'enfer sur son visage (en reniant l'islam)."(31)

C'est un hadith très important. Le Prophète peut être émotionnellement attaché à quelqu'un et vouloir émotionnellement lui donner, mais sa tête l'a guidé pour donner à un autre.

C'est l'un de nos principaux défauts en tant que communauté aujourd'hui. Nous donnons beaucoup trop d'argent uniquement ému par les émotions, sans déployer suffisamment de réflexion sur les ramifications plus larges de notre don.

Pour nous, la charité est une chose que nous faisons pour nous sentir mieux. C'est une performance émotionnelle d'auto-flagellation et nous perdons tout intérêt une fois que nous avons donné notre charité à quelqu'un en qui nous avons confiance.

Mais pour le Prophète, la charité était un outil pour faire avancer les objectifs de l'islam. Sa relation avec la charité ne s'est pas terminée avec le don. Parce qu'il ne voyait pas la charité comme une simple transaction. Il l'a vu comme une partie essentielle de l'économie globale et de la politique islamique.

Dans l'islam, la charité est une allocation de richesse à certains peuples et causes au sein de l'écosystème de l'économie islamique. C'est un mouvement d'argent responsable et nécessaire. Ce n'est pas quelque chose qui devrait être fait uniquement émotionnellement.

La culture / les médias étaient un élément clé du premier État islamique

Le Prophète se souciait profondément de l'impression publique de l'islam et des musulmans dans l'esprit des masses. En fait, parmi ses compagnons se trouvait un célèbre poète, Hassan ibn Thabit, qui a écrit pour la défense du prophète et de l'islam et a été encouragé à le faire par le prophète.

Le Prophète avait l'habitude de faire une chaire dans la mosquée pour Hassan afin que ce dernier puisse s'y tenir et défendre le Messager d'Allah; et le Messager l’encourageait et disait: "Le Saint-Esprit soutiendra Hassan tant qu’il défendra l’apôtre d’Allah."

C'est l'un de ces domaines de dépenses communales que nous, en tant que communauté, devons aborder. Des exemples de ce domaine à notre époque incluent la télévision, Youtube, la radio, le streaming en ligne, la littérature, les magazines, les journaux et tout autre type de média culturel ou médiatique auquel vous pouvez penser.

Efficacité

L'efficacité de l'utilisation des dons de bienfaisance est d'une importance cruciale.

Le Prophète a vu un mouton mort qui avait été donné en charité à une esclave libérée de Maimuna, l'épouse du Prophète (ﷺ). Le Prophète (ﷺ) a dit: "Pourquoi ne profitez-vous pas de sa peau?" Ils ont dit: "Il est mort." Il a répondu: "Seulement manger (sa viande) est illégal."(32)

C'est peut-être un bon point pour mentionner que l'efficacité ne signifie pas seulement donner à 100% des dons aux organisations caritatives.

L'efficacité d'un organisme de bienfaisance à obtenir l'argent donné aux pauvres n'est qu'une façon de penser l'efficacité.

Mais il est tout aussi crucial de s'assurer que ce montant donné est utilisé correctement et de la manière la plus efficace. Il ne sert à rien d’obtenir 100% d’un don aux pauvres, mais de dépenser cet argent en leur donnant quelque chose dont ils n’ont pas besoin ou ne peuvent pas utiliser.

En fait, dans le célèbre verset de la zakat, le Coran autorise explicitement que la zakat puisse être utilisée pour l’entretien des administrateurs et des collectionneurs de la zakat:

Les œuvres de charité iront aux pauvres, aux nécessiteux, aux travailleurs qui les collectent… (9:60)

Notre charia a intégré la durabilité de la charité. Cela a également du sens.

Je préférerais de loin faire confiance à un organisme de bienfaisance avec mon argent, où je suis convaincu que son personnel est bien payé (et ne doit pas compter sur les avantages sociaux, etc.) et où il donne des salaires suffisants pour attirer des candidats de qualité. À mon avis, il est clair qu'une telle organisation est plus proche de notre charia et se traduira par une meilleure charité.

Partie 4: La charité consiste à aider la communauté et son impact. Par exemple. Institutions, relations internationales, etc.

Regardons les deux riches donateurs célèbres du Sahaba pour savoir comment ils ont donné la charité. Après tout, ces deux compagnons se sont vu promettre le paradis – si clairement qu'ils font quelque chose de bien!

Quand Uthman a été assiégé (par les rebelles), il les a regardés d'en haut et a dit: «Je vous adjure par Allah, et je n'adjure que les Compagnons du Prophète (PSL), ne savez-vous pas que le Messager d'Allah m'a dit: "Celui qui va (acheter et) creuser le puits de Ruma, alors pour lui, c'est le paradis »et je l'ai (acheté et) creusé? Ne savez-vous pas qu'il a dit: «Celui qui prépare l'armée d’Usrah, alors pour lui, c'est le paradis »et je l'ai préparé?» Ils ont attesté de ce qu'il a dit: "Savez-vous que la mosquée a été resserrée en raison du nombre de ses habitants, alors le Messager d'Allah (sallallaahu 'alaihi wa sallam) a dit:"Qui achètera la parcelle (de terrain) de la famille de tel ou tel, et donc il l'ajoute au Masjid – (en échange) pour mieux qu'au Paradis? » Je l'ai donc acheté avec le cœur de ma richesse. »(33)

Chacune des trois choses auxquelles Uthman a donné, étaient des choses:

  1. Les musulmans avaient désespérément besoin à l'époque;
  2. Les choses ont-elles profité à tous les musulmans?
  3. Étaient des mouvements stratégiques, politiques et politiques.

Sécuriser l'eau au début de l'ère musulmane à Médine était essentiel pour réduire la dépendance des musulmans à l'égard de tiers pour leur eau. L'eau était le pouvoir dans un paysage aride comme Madinah.

Préparer une armée est évidemment un acte politique, mais cela montre également que la charité peut et doit être dépensée pour l'autodéfense d'une communauté.

L'expansion de la Masjid du Prophète était une affaire de construction d'une institution pour l'avenir.

Impact et maintien local.

De même, Abd ar-Rahmaan ibn ‘Awf avait également une approche profondément stratégique et stimulante pour son organisme de bienfaisance. Il dirait «le peuple d'Al-Madinah est partenaire d'Ibn` Awf dans son argent. Il prête à un tiers d'entre eux, paie les dettes d'un tiers, renforce ses liens de parenté et en donne un tiers. »

Donc, en tant que communauté, nous devrions avoir des institutions qui nous aident à prêter et à investir (de manière halal) les uns dans les autres et qui nous aident à payer les dettes les uns des autres.

C'était la voie de certains des meilleurs donateurs que le monde ait jamais vus – nous devons en tirer des leçons.

Partie 5: Où devrions-nous donner la charité aujourd'hui

Cette section de ce livre blanc est la plus subjective. En fin de compte, la bonne façon de décider où nous en tant que communauté donnons est de faire ce qui suit:

  1. Créer des awqaf (fiducies) à l'échelle de la communauté qui mettent en commun les richesses caritatives collectives de notre communauté (peut-être en agrégeant l'argent économisé des organismes de bienfaisance). L'idée ici est qu'une structure waqf est un capital à long terme et permanent et nous empêche d'être à court terme.
  2. Commandez des recherches universitaires et des recherches universitaires rigoureuses pour déterminer où seront les plus grands impacts et où se situent les plus grandes lacunes dans nos dépenses communautaires.
  3. Fournir de l'argent et des ressources aux projets que la recherche montre est le plus méritant.

Alhamdulilah, avec l'émergence de The One Trust et du National Waqf Fund sont des développements prometteurs dans cette direction. Nous les encourageons à travailler ensemble pour qu'une stratégie commune soit élaborée. We wouldn’t want a proliferation of awqaf for the same reason a proliferation of charities is not necessarily a good thing – it increases the overall administrative and logistical spend for the sector as a whole as each charity needs to set up its own systems from scratch.

Ahead of any such commissioned research, I would humbly suggest that the below are some of the areas of high priority that we as a community are currently neglecting:

  1. Spending in this country generally. I’m not saying we spend all charity in the UK – but I am saying the bulk of it should be for the next few years to redress the historic imbalance.
  2. On developing future leaders. And I don’t just mean that in a vacuous platitudinal way. I mean we provide elite-level training, resources, networks and mentoring to the crème de la crème Muslims of each sector of the economy. We then need a joined-up strategy on what we’re doing with these leaders too so that this resource is then full utilised. National Zakat Foundation have a programme in this vein.
  3. We need to spend on imam education, training and upskilling. The gold standard in my view is that every imam is from among the brightest of society – not the kid that failed. He goes to a Russell Group university. He gets a good salary. He runs the masjid as a sustainable operation. He connects with all ages. He is equally comfortable talking to a homeless man and the local MP or TV station. That’s the way the Rabbis and the Church of England do it – and it shows.
  4. On Muslim think tanks, and political lobbying. This is a really high priority. Mend are doing some strong work in this area but need to do much more.
  5. On academia and scholarships for PhDs. These are the thought-leaders of our generation.
  6. On media training and mentoring. This is how we communicate and it is a crying shame that practicing Muslims in this arena are few and far between. We also need to spend on our own media outlets. 5Pillars, Islam21C and ilmfeed are far more important than you can imagine. As are Islam Channel and British Muslim TV and others. These organisations need the support they need so that working for them becomes equivalent in prestige as working for Buzzfeed, Sky, and the Guardian. It might sound ridiculous now, but it can happen.
  7. On business and entrepreneurship. It is my firm belief that charity is just the other side of the coin of business. It is also a matter of fact that Muslims are not from among the largest businesses in the UK and globally. On a list of the largest businesses globally, the first Muslim business appears at #122. That is embarrassing considering we are 25% of the world’s population. So we need to be spending on the future Amazon and Google founders that are currently sat in East London or Spark Hill in Birmingham. Mosaic are doing some good work in this direction and the iE5 Accelerator convened by Harris Irfan are fundamentally important developments in this area. We have our own angel investors’ syndicate at vc that funds startups too. We need to education the future entrepreneur, mentor him and then get him the capital and mentoring to execute.

Doubtless there are many other areas, not least climate change, education, community infrastructure and Islamic education. But the purpose of this section is not to be exhaustive, it is to be indicative as to the general thrust of my argument and the approach we should be taking.

So please do give to the above causes this Ramadan. Please also definitely support overseas causes too. This article is not about turning all charity to the UK only. It is about just increasing the UK spend.

When giving to a standard charity my advice would be to look for the following:

  • That it Is large and knows what it is doing. This ensures it will have efficiencies in place as well as experience.
  • That its efficiency isn’t egregious. By that I mean if a charity is only getting 50% of the donated amount to end-recipients, that would raise a few eyebrows. But I would be wary of giving to 100% donation charities. In light of the above arguments, it strikes me that a 100% donation charity cannot reach scale, cannot attract excellent people easily, and cannot be easily as long-term sustainable as others who take some money for admin.
  • Has good people involved. By that I mean, look at their “about us” or “team” pages and the credentials, experience and track record of those involved. Just don’t give to people who don’t have good credentials. We cant afford that as a community.

Finally, if you disagree with any of the above – that is great. Please do comment and share your thoughts. This article is not written to be the final word on this topic. It is designed to encourage us to be far more thoughtful about our charity. If you are disagreeing, that means I have achieved that aim.

May Allah guide us all to His way and what He wants from us when it comes to charity.

Références

(1) Bukhari & Muslim

(2) Bukhari

(3) Bukhari & Muslim

(4) Bukhari

(5) Bukhari

(6) Tirmidhi

(7) Bukhari

(8) Muslim

(9) Ibid.

(10) Bukhari

(11) Qur’an 3:92

(12) Muslim

(13) Mughni

(14) Ibid.

(15) Muslim

(16) Ibid.

(17) Ahmad

(18) Bukhari

(19) Ibid.

(20) Narration 1912 (p. 710), Kitab al-Amwal of Imam Abu ‘Ubayd al-Qasim ibn Sallam

(21) al-Musannaf

(22) Al-Hajjawi, Zad al-Mustaqni’, p.78

(23) Reliance of the Traveller, p.272

(24) Tawdih al-Ahkam min Bulugh Al-Maram 3:27

(25) Al-Zayla’i, Nasab al-Rayah 2:423

(26) Bukhari

(27) Bukhari

(28) Tirmidhi

(29) Bukhari

(30) Ibid.

(31) Bukhari

(32) Bukhari

(33) Tirmidhi

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